陆王心学为我国的近民主思维做了铺垫。你想知道更多陆王心学的知识，那就来看看笔记啦。下面是小编精心为你整理陆王心学的读书笔记，希望你喜欢。

陆王心学的读书笔记篇一

在上节我们谈到，自魏晋玄学兴起儒学在思想修养层面的功能，却逐渐为玄学或道家(以及道教)所取代。佛道的学说在人们的修身养性方面所起的作用远大于儒学。而佛道学说对广大士大夫修养身心方面的巨大影响，引起了一部分儒者的不满与不安。他们认为，以佛道理论修身养性将使人们不守儒学礼法，从而危及社会的统治秩序。于是，他们以佛教提倡出家有违忠孝之道，僧侣不仅不从事生产，而且其佛事活动、庙宇建筑等又劳民费财等为由，大肆进行辟佛。但是，也有另一部分儒者则注意到了佛教理论并不是完全与儒学相冲突的，只要利用得好，可以与儒学互补，起同样的效果。他们认为佛教中有些道理是与儒学的《易》《论语》中所说道理相合的，如果认真地研究和实践，它对人们性情修养所发生的作用，与孔子儒家所说的道理没有两样。而再有一些儒者则更为高瞻远瞩，他们借鉴佛道心性形上学理论，主动地去到儒学内部，并据此建立起儒学的心性修养的理论体系;他们认为，儒家关于探求性命原理的著作虽然存在，可是由于儒者不了解和不能发明，所以一般人都走向了佛、道。不了解情况的人，都以为儒学不足以探明性命的根本原理，许多人也信这种说法。所以，儒学要复兴就必须揭示出性命之学的源头。只有如此，儒学才能避免被废弃的危险。

(资料图)

那么在当时，保存了儒学探求性命原理的，究竟是哪些经典呢?我们从相关的史料来看，主要是《易》和《中庸》。这两本书也就成为宋明学者家发挥儒学性命原理的理论依据，成为了理学诞生的思想基石。

宋儒在研究经典时，撇开繁复的注疏与训诂，直接从经典原文去阐释义理，因而被成为理性之学，简称理学。理学的创始人是北宋的周敦颐、程颐和程颢等人，但北宋时理学体系尚不完备也不系统，直到南宋朱熹时才集其大成，形成一个完备的体系，其思想于程颐、程颢一脉相承，故而后人称为程朱理学。

程朱理学是一个客观唯心主义的理论体系。认为“理”是能够离开事物而独立存在的客观实体，是万物之本源，是永恒而至高无上的。因此认为所谓做学问就应该“格物而穷理”，“穷理而致知”现在人们成为格物致知。要求人们穷究事物的道理来求取知识。在理学体系中“物”指人类社会的各种事物，“格物”就是研究社会的各种事理;“知”指的是对社会事理的认知能力。“格物致知”是明清时代儒家用于修身的道德命题。

在对于“理”的实践上朱熹提出了一套纲常理论也就是我们常说的“三纲五常”，并提出“存天理，弃人欲”的要求，号召大家放弃私欲而服从天理，遵守封建伦理道德。

有人说朱熹的学说有一种高贵的宁静，他试图为中华文明建立起一个包罗万象的永恒体系，并为其找出一个唯一的理论根源。找到让天地万物回归秩序的理由，找到圣人的人格依据。并且为此设计了一套通俗的行为规范，进行教化普及将这一庞大的哲学理论体系能够得到有效的实践。然而，从另一个角度讲，它也存在巨大的负面影响：以一个抽象的理念压抑了人性，否定了个体，剥夺了自由。而人性、个体、自由在长久的宗法伦理社会中本已十分稀缺。这也为我们近代以来对儒学的批判、冲击与种种误解埋下伏笔。

与朱熹同时代的陆九渊的思想则与之对立，认为世间一切的道理都存在人们心中，认为“心”即为宇宙的本体，治学者要加强自我的内心修养，认真感悟并积极实践，达到与天地万物一体的境界。让经典成为我们生命感悟的注脚。其后明代的王守仁(阳明)进一步论证并提出“心外无理”的思想。完善了这一主观唯心主义理论体系，后人称之为“陆王心学”。

陆王心学的读书笔记篇二

看起来朱子的存天理灭人欲瞒吓人的，其实和阳明心学讲的是一个道理。阳明的四句教，无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物，没有把逻辑说清楚，心之本体是无善无恶的，并非良知，天理只是无私，阳明说诚意，其实是去私，得光明的本心，即天理，朱子的去人欲也是为了诚意无私，得天理。关键是这个天理和良知是不是必然的关系，天道的无私与人的话，算是良知或善吗，还是一切都是由此引发。阳明说只要证得本心即知善恶，即可以为善去恶，那这个本心是善是恶，还是知善知恶?按照阳明的说法这个本心是无善无恶，但知善恶，没有理由。呵呵，看来这真是需要静坐实修才能得来!王阳明并不具有康德的“道德本身就是目的而不是手段”“道德即道德自身的报酬”以及善的禀赋、恶的倾向等伦理识度，就跟冯友兰先生所评价的那样:“王阳明的‘良知说’，就是主张专凭直觉，人即可以知道善知道恶。”汤用彤先生评论道：“阳明学问最易令人误会，即以为其教旨顿悟，全不用一点工夫。不知先生所言，虽主张良知准的说，然于自省自察均三致意焉。非独此也，先生且谓须扫除廓清，一毫不存，何等直捷痛快，何等斩绝，无稍假借，毫非可浮光掠影，云过天空也。”

陆王心学的读书笔记篇三

陆九渊的心学，把“心”作为宇宙万物的本原，提出“心”就是“理”的主张;强调“宇宙便是吾心，吾心便是真理”，认为天地万物都在心中。孟子的心性之学对象山思想的形成有重要影响。象山自己说，他的学说是因读孟子而得。象山以继任孟子之学而自居。他发挥了孟子“尽其心者，知其性;知其性者，则知天矣”的“尽心知性知天”的思路。王阳明继承了陆象山的同心说，他也同样强调心的普遍性。“理一而已矣，心一而已矣，故圣人无二教，而学者无二学。” 是心学的集大成者，他的思想便是朱陆之辨的一个成果。阳明心学既是对象山心学的继承和发扬，同时也可看作是对于朱陆学说的综合。

鹅湖之会，陆象山之学，与当时流行的、由朱子所弘扬并加以提倡的伊洛之学，有很大不同。由学者吕祖谦出面，邀陆象山与朱子相会于江西铅山县城东南的鹅湖，欲使两家学术会归于一，史称“鹅湖之会”。但讨论的结果不仅未能达到会归的目的，反而使两派的学术分歧更加明显。朱子在白鹿洞书院讲学时，邀陆象山做学术演讲。象山以《论语》“君子喻于义，小人喻于利”为题，直指学者之痼，致使闻者无不汗颜。朱陆在学术争论中所表现出的相互尊重、包容的品格和一丝不苟的态度，堪为今日的中国学界效法。

陆王心学的特点是把儒家伦理与心等同，提出“心即理”。为了说明儒家伦理是根于人心的，其根据在于内而不在于外，“万物皆备于我”，心学家还提出了“心外无物”的命题。为了说明“万物森然于方寸之间”，象山和阳明各有一个在哲学史上著名的比喻：镜中观花和岩中花树。有一天，象山问学生徐仲诚，问他《孟子》领会得怎么样了。仲诚答：“如镜中观花。”意思是在说自己还并不清楚。象山说：“我看也是这样。”他认为仲诚说“镜中观花”别有含义，说明仲诚已经领悟了。过了一会儿，仲诚问《中庸》的要旨在哪里?象山说：“我给你说的是内，你却说外。” 批评徐仲诚只知外不知内。象山对于镜花的理解，正如心与万物。万物并不是独立于心而自在，而是由心发育出来的。因为心本身具有天理，所以由人之本心出发而看待万物时，万物莫不具有此理。王阳明则用“岩中花树”的比喻来说明相似的道理。王阳明游南镇，一个朋友指着石头中的花树，问他说：“你说天下没有心外之物，那么这花树在深山中自开自落，和我心有什么关系?”王阳明回答说：“你见到这花之前，花与你的心各自寂静;你来看此花时，花进入我们的内心，此花便在心头显现出来。便知此花不在你的心外。”岩中花树对于心来说，其存在本身及其意义的被确认，在于花在人心中的显现。通过此论证，可以得出“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义”的结论。心外无物的观点，是对“心即理”的进一步发挥，也是对“心即理”的进一步论证。 

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